李根这家人（五十三）
周六早上，李丽与赵聪起床洗漱后，李丽跟赵聪说，我们吃过早饭去四牌楼转转，赵聪说，好的，我下楼买了些早点回来吧。李丽说，你喜欢什么就买点吧，李丽看稀饭也煮好了，盛了两碗放到餐桌上，又从菜厨拿出几样小菜，腌蒜头，咸豆角，咸鸭蛋等。赵聪说，今天早上吃饭不紧张了，我们可以慢慢吃，聊聊天，享受一下慢生活的节奏好吗。李丽说，当然可以，人的神经不能绷的太紧，一张一弛方为道。赵聪说，昨天在办公室随手翻了一本哲学史，里面有一句话，叫一阴一阳之谓道，你怎么又说一张一弛方为道呢？李丽说，道是什么，老子在《道德经》里有过全面的阐述。
“道”是中国哲学的核心概念，不同学派对其阐释各有侧重，但总体指向宇宙的本源、规律与终极真理。我们可以从以下几个主要维度来理解：第一、本源之道即宇宙论。道乃万物之母 。《道德经》言：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰道。 道是无形无名的终极实在，化生阴阳、天地、万物。其特性：自然无为，道法自然，超越人为意志，以虚静柔弱为用。《周易》也曾云：形而上者谓之道，孔子言：天何言哉？四时行焉，百物生焉。
道是天地运行的秩序，体现为生生不息的创生之力。
第二、规律之道即认识论。阴阳辩证法则， 一阴一阳之谓道。（《周易》里说，宇宙万物皆在阴阳对立统一中变化，如昼夜、寒暑、刚柔的循环。
逆向运动之规律，老子提出反者道之动，弱者道之用。道通过物极必反推动发展，比如月满则亏、草木由盛而衰等等。
第三、实践之道即人生论。道家提出无为而治。 个人层面：顺应自然，致虚守静，为道日损。政治层面：治大国若烹小鲜，反对过度干预。
第四、道的不可言说性。老子开篇即言：道可道，非常道。名可名，非常名。佛讲真言不可说。道超越语言概念。庄子以轮扁斫轮喻之：真正的道需在实践中体认，无法完全通过文字传递。
而一阴一阳之谓道，出自《周易·系辞上》，是中国哲学对宇宙根本规律的高度概括。关于“道”与“阴阳”的关系，可以这样理解：一是道为体，阴阳为用。
道是超越阴阳的终极本体，而阴阳是道在现象层面的显现与作用方式。正如王弼所言：道者，无之称也，无不通也，无不由也。道本身无形无相，却通过阴阳二气的互动展现其造化之功。二是阴阳即道的显化。 道并非独立于阴阳之外，而是通过阴阳的相摩相荡、此消彼长来呈现自身。朱熹在《朱子语类》中比喻：阴阳是气，所以阴阳者是道。如同水之于波，道是水的本性，阴阳则是水的起伏动态。
三是辩证的统一关系。道既内在于阴阳，因阴阳的运转本身就是道的体现，又超越阴阳，因道不局限于任何具体的阴阳状态。如同老子所言：万物负阴而抱阳，冲气以为和，阴阳的和谐统一才是道的完整表达。四是实践指向。在修身体道上，儒家主张执两用中，道家讲究守中致和，皆提示人们通过对阴阳动态的觉察与调和来体认天道。如《中庸》所言致中和，天地位焉，这正是道存于阴阳而又超乎阴阳的实践智慧。那我为什么说一张一弛方为道呢？一张一弛，文武之道出自《礼记·杂记下》，原指周文王、周武王治国宽严相济的策略，后被引申为万物运行中紧张与松弛的动态平衡法则，与一阴一阳之谓道的哲学内核相通。自然现象中的张弛，比如昼夜交替即昼张夜弛、呼吸为张，呼气为弛，四时轮转。如春夏生长为张，秋冬收藏为弛，皆是天道自然的张弛体现。
《周易》上说：刚柔相推，变在其中，张与弛的互动构成变化的动力。阴阳的另一种表达。“张”对应阳性的主动、发散、进取，“弛”对应阴性的静守、收敛、涵养。二者如弓弦开合，缺一不可。在现代管理中的工作、休息周期、经济政策的紧缩与刺激，皆为此理。
张弛的复根与转化。我们应看到张中有弛，弛中有张。比如书法：运笔时疾涩相生，快慢交替方能气韵生动，字如人生。
再比如太极拳：发力为张，后必随化劲为弛，方得刚柔相济，绵长久矣。如果一个人，不懂得张弛有度，过度则害。只张不弛：如《吕氏春秋》言，竭泽而渔，岂不获得？而明年无鱼，喻不可持续。
只弛不张：如孟子批评揠苗助长的反面—放任不治，同样违背天道。一张一弛是道在现象界的节奏化显现，其本质仍是阴阳动态平衡。无论是个人生活还是文明发展，把握张弛之度即是执中达道。正如苏轼所言：文武之道，未坠于地，在人，道不在玄远，而在日常运用的分寸之间。
李丽边讲边看着赵聪的反应，从实践看来，你需要学的东西很多，路漫漫兮修远兮，勤学慢悟道近兮。赵聪此时才真正感觉到，自己与李丽的差距有多远，她能将国学文化与智慧巧妙地运用到工作、生活等方方面面，真可谓学以致用。赵聪说，你可以当我的国学老师了。李丽说，老师不敢当，共同学习探讨，相互切磋还是可以的。
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