明人高攀龙写的《静坐说》，看着是讲“坐着不动”的法子，实则藏着一套把道家清静道理和儒家功夫揉在一块儿的修炼门道。
不少人一听说“静坐”，要么觉得是硬憋着不动，要么想着要练出什么特别的本事，可高攀龙从头到尾就抓着两个字——“平常”。
这两个字不是咱们过日子说的“稀松平常”，是道家说的“清静自然”，是心里头空落落、没挂碍，却又清清楚楚、不糊涂的本色。
要把这道理掰明白，得先从“为什么要静坐”说起，再拆“静坐里到底练什么”，最后说“怎么把坐中的功夫用到走路吃饭里”，一步步把这篇小着作里的深层意思扒出来。
一、先搞懂：为啥要静坐？不是“求静”，是“找本”
咱们先想个问题：人天天忙忙碌碌，脑子就像个装了乱线的线轴，一会儿想昨天没干完的事，一会儿愁明天要应付的人，连吃饭的时候，筷子夹着菜，心思早飘到别处去了。
高攀龙说，这就是“妄念”和“昏气”在作祟——“妄念”是心里头冒出来的杂七杂八的念头，没根没据，越想越乱；“昏气”是脑子发沉、提不起精神，要么胡思乱想，要么发呆犯懵，总之就是离自己本来的样子越来越远。
道家讲“人之初，性本静”，就像一杯清水，本来是透亮的，后来被生活里的“尘土”（也就是各种欲望、思虑）搅浑了。
静坐不是要往水里加什么“澄清剂”，也不是硬把水按住不让它动，而是找个安稳的地儿，让杯子稳稳当当放着，等水里的泥沙自己沉下去，露出水本来的透亮。
高攀龙说“静中妄念即净，昏气自清，只体认本性、原来本色，还他湛然而已”，“湛然”就是像清水那样透亮、平静的样子，这可不是练出来的“新本事”，是把本来就有的“本色”给找回来。
有人会问：既然本性是静的，那直接在平常日子里找不行吗？为啥非要“静坐”？高攀龙没明说，但按道家的理儿想，就像一间屋子天天有人进进出出，地上全是脚印，你站在屋里想扫干净，刚扫完这边，那边又踩上了；静坐就是让所有人都出去，关上门，你拿着扫帚慢慢扫，才能看清哪儿脏、哪儿干净。咱们平时被“动”的事儿围着——说话、做事、应付人，心思跟着“动”跑，根本没功夫回头看自己的“心”；静坐就是主动“停下来”，给心一个“喘气”的空当，让它从“跟着动”变成“看着动”，慢慢就能摸到那个不被“动”影响的“本”。
这里要区分开：高攀龙说的“静坐求静”，不是道家早年有些流派说的“枯坐”——硬憋着不动，连呼吸都要控制，脑子里啥也不许想。
那种“枯坐”是“着意”（刻意）的，就像手里攥着沙子，越使劲攥，沙子漏得越快；高攀龙要的是“不着意”的静，就像手自然垂着，沙子安安稳稳在掌心里，不用力，也不掉。
这就是他后来在《书静坐说后》里补的：静坐不是“死静”，是借这个“静”的机会，认清楚那个“无动无静”的体——也就是说，真正的“本”，不会因为你坐着就变静，也不会因为你走着就变“动”，它一直是那个样子，静坐只是个“放大镜”，让你看清楚它而已。
二、核心理：“平常”到底是啥？不是“随便”，是“清静”
高攀龙最核心的话是“以其清静不容一物，故谓之平常”。这句话得掰开揉碎了说，不然很容易误会成“随便坐坐、随便想想就是静坐”，那可就错得离谱了。
先讲“清静不容一物”。“清静”不是“安静”——不是说周围没人说话、没声音就是清静，是“心里头不容一物”。啥叫“不容一物”？比如你坐着的时候，想着“我得赶紧静下来”，这“想静”的念头就是“一物”；想着“我刚才坐了多久，怎么还没感觉到‘湛然’”，这“计时”“求感觉”的念头也是“一物”；甚至想着“我这是在修炼，比别人厉害”，这“自满”的念头还是“一物”。高攀龙说的“清静”，是心里头没这些“挂碍”，就像空房子里没放家具，啥也没有，却敞亮得很。道家讲“虚室生白”，就是这个意思——心里空了，自然就亮堂，不用刻意去“装”什么明白。
再讲“故谓之平常”。为啥“清静不容一物”就是“平常”？因为这个“清静”是人的“本色”，就像刚出生的小孩，饿了就哭，饱了就笑，不会想着“我哭会不会让人烦”“我笑是不是太傻”，心里头没那么多“弯弯绕”，这就是最“平常”的状态。后来长大了，学了规矩、有了欲望，才开始“不平常”——说话要想半天，做事要顾这顾那，心里装了一堆“不是自己的东西”，反而把本来的“平常”给盖住了。高攀龙说的“平常”，就是把这些“后来加上去的东西”卸下来，回到最本真的样子，不是“装出来的简单”，是“卸干净后的本来”。
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