- 过程是“虚静”——通过“心斋”（摒弃感官欲望）、“坐忘”（忘记形体与知识），达到“同于道”的状态（《庄子·大宗师》“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”）；
- 终点是“与道为一”——人不再区分“我与天”“内与外”，如庄子“天地与我并生，而万物与我为一”，在自然的本然流动中实现“无我”的自由，此时“人”即“天”，“天”即“人”，无需刻意契合，因为本就一体。
四、核心指向：社会秩序的完善 vs 个体自由的实现
“天人合一”的终极目标，体现了两家的根本价值差异：
- 儒家：指向“伦理社会”的和谐
儒家的“天人合一”最终服务于人间秩序的建构。天道的伦理法则（如“仁”“义”）通过人的实践转化为家庭伦理（孝悌）、政治伦理（忠恕）、社会伦理（礼敬），最终实现“天下大同”——这是一种“以天规范人，以人完善天”的双向互动：人通过道德实践让“天道”在人间显现，而完善的人间秩序也反过来“彰显”天道的完美（“赞天地之化育”）。
- 道家：指向“自然个体”的自由
道家的“天人合一”最终指向个体摆脱束缚的自由。当人去除“人为”的枷锁（礼教、功利、自我中心），回归自然本真时，便能超越世俗的是非、祸福、生死，获得“逍遥”（《庄子》）——这不是对社会的逃避，而是对“存在本质”的回归：在与天地万物的共生中，体验“道通为一”的整体性，实现个体与宇宙的精神共鸣，这种自由无关社会评价，只关乎存在本身的圆满。
总结：从“合德”到“合道”的本质分野
儒家与道家的“天人合一”，看似同源，实则殊途：
- 儒家是“以人合天（德） ”——用人间的伦理秩序呼应天道的道德法则，强调人的责任与担当，是一种“入世的合一”；
- 道家是“以天合天（道） ”——去除人的刻意造作，回归与自然本然的同一，强调人的自由与本真，是一种“出世的合一”。
这种差异深刻影响了中国文化的精神内核：儒家塑造了“刚健有为”的社会伦理，道家提供了“自然无为”的个体智慧，二者互补共生，共同构成了中国人“达则兼济天下，穷则独善其身”的生存哲学。
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