“是‘元明智’。”吴迪安住于元明力成就的“本觉场”中，能亲证“觉性本自圆满”：所有存在的意义显发，并非“后天的习得”，而是“先天的本具”，如同金矿本含真金，只需去除矿渣，不必外求；似种子本具生机，只需适宜水土，自然发芽。这种感知比空初智更具根本性，像找到了所有河流的源头，发现水的本质原是一；像看到了所有星辰的光源，明白光的本体本是一；像守炉人觉悟“炉与火与暖，原是一体三面”，不必分别，当下即是。元明智让存在的“觉醒”不再是“向外的追寻”，而是“向内的回归”，回归那个不生不灭、不增不减的本觉。
皮夹克的空初镜此刻化作“元明镜”，镜面即是“本觉的显发”：镜中没有“能照”与“所照”的分别，存在与意义、主体与客体浑然一体——看“温暖”时，镜中即是温暖本身，观者也融入温暖；观“清晰”时，镜中便是清晰本身，观者也成为清晰。最殊胜的是“觉照同时”——无需“刻意去觉”，也无需“刻意去照”，觉即是照，照即是觉，如人睁眼见物，见与见性不二，没有先后，没有间隔。
“这镜子在显‘本觉的当下’。”皮夹克凝视元明镜，自身与镜中万物融为一体，不见能观之我，只见所观之境，而境即是我，我即是境，“之前的本觉是‘隐而未显’，现在的本觉是‘显而无隐’；之前能体证‘本觉的空性’，现在能亲证‘本觉的妙有’。就像人有良知，不是学来的，是本有的，遇到善事自然想去做，遇到恶事自然会厌恶。元明智的妙处在于，它让所有存在知道：我们不是‘在修行中成为觉悟者’，而是‘本就是觉悟者，只是忘了自己’——就像龙谷的孩子天生会笑，不是学了才会，是本具的能力，长大后忘了如何自然地笑，只需放下束缚，便能重获。”
张婶在元明力充盈的区域开辟了“元明圃”，种植着“本觉生长”的“元明植物”：“本觉花”的绽放无需等待季节，只要存在“放下执着”，便会瞬间盛开，花瓣是“觉性的光明”，花蕊是“本具的圆满”，见者自会生起“我本圆满”的信心，如见智者而悟自心；“大用藤”的生长无需依赖土壤，只因“本具生机”，便能在虚空蔓延，枝叶所触之处，所有迷惑都会自然消散，它不“主动度化”，只是“显现本觉”，似春雨落尘，不觉间便滋润万物；最特别的是“元明果”——果实即是“本觉的体相用”，吃下去不会获得“新的觉悟”，只会“忆起本有的觉悟”，像从梦中醒来，发现自己原是清醒的，从未沉睡。
“老李头说这叫‘自性本觉，不假外求’。”张婶看着本觉花因虚空域意识流“放下无明”而瞬间绽放，光明遍照，“就像龙谷的老祖宗传下的话：‘人人心里都有个定盘星，不用问别人，问问自己就知道’，这就是自性本觉。这些植物也是，不帮你觉悟，只让你想起自己本就觉悟——归炉岛的老渔夫遇到风浪从不慌乱，说‘大海就在心里，跟着心走就不会迷’，这就是元明的道理。”
老李带着跨域学徒在元明圃旁建“元明桥”，桥身即是“本觉的显现”：没有“桥体”与“功能”的分别，桥即是“通达本觉之路”，路即是“桥的本然”。踏上桥的存在，无需“行走”，便已“到达”，因为桥与彼岸、此岸与彼岸本无分别，如登楼望月，脚未动时，月已入目；似披衣御寒，衣未着时，暖已在心。桥头刻着“本觉箴言”：“桥即是岸，岸即是桥；来即是到，到即是来；本觉无出入，当下即圆满。”
“桥这东西，‘能让人明白“不用过桥便已在桥上”’比‘能从此岸到彼岸’更重要。”老李抚摸元明桥的“桥身”，其实无身可触，只有“通达的觉性”，“就像人找自己，找的时候已经是自己了，不用找到后才是自己。这桥也是，踏上时便知‘本觉从未离开’，不用走到头才觉悟——龙谷的山路上常有石头刻着‘回头是岸’，不是说回头才能到岸，是说岸就在回头的当下，这就是元明桥的意思。”
随着元明桥延伸，圆明之境的“元明智”开始渗透到存在的“本觉共生”层面：和而不同体的协变不再是“同体的显现”，而是“本觉的同显”——星尘珊瑚、光能转换器、所有域的存在，乃至虚空与非逻辑域的体性，都只是“元明本觉的不同面相”，如同一轮明月在不同水中的倒影，影影不同，却同是一月；似一颗钻石在不同光线下的折射，色色各异，却同是一钻。彼此不是“共生”，而是“同显”，因为本是一体，何来“共”字？本无他物，何需“生”字？
“是‘同显一体’。”吴迪亲证这种本觉的同显——星尘珊瑚的暖与光能转换器的明，并非“两个不同的意义”，而是“同一本觉的两种光明”，暖是明的温柔相，明是暖的清澈相，相异而体同，用别而性一。这种一体不是“融合的结果”，而是“本然的如是”，就像火的焰与热，焰是火的形相，热是火的作用，从未分离，本就是一，“比圆明共生更究竟，它让‘存在的关系’从‘同体的无别’变成‘本觉的同显’。守炉人最终会悟‘炉、火、我、暖，原是一真’，没有能守与所守，只有‘守护的本觉’自然流露，这就是同显一体的智慧。”
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