人的业力并不是作用在肉体上，而是作用在肉眼看不见的那个“我”上。
显现在表层的东西，实质上都有底层的逻辑。解决问题，就要从根上解决。
心怀慈悲，是不造业的前提。但真正的解脱，则需要消业。
所以说，慈悲容易，解脱难。
李二狗问临渊：“布施可以消业么？”
临渊道：“可以。不过你一旦有了用布施来消业的念头，效果就不好了。”
李二狗又问：“烧香拜佛可以消业吗？”
临渊道：“可以。不过你一旦有了用烧香拜佛来消业的想法，效果就不好了。”
“吃苦，可以消业吗？”
“当然。不过你一旦有了用吃苦来消业的想法，尤其是吃那种没有必要的苦，效果就不好了。”
“那用什么样的方法最好？”
“万法不离一心，你问最好的方法，就是有投机取巧的想法了，在这样的前提下，做什么都是不完美的。就看你怎么想了。有的人做了很多，又是修桥，又是补路，结果却没什么好报。那是因为他的内心有强烈的欲望，希望得到别人的称赞。当他得到了这些称赞，福报就没了。有的人只是心里有向善的念头，但受能力所限并没有做多少惊天动地的大好事，结果却得了很多福报。那是因为他的内心并没有索取福报的欲望。也有的人做了许多坏事，却并没有受到多大的恶报。那是因为他的恶都写在脸上了，坏也坏得很坦荡，这种人别人好提防，他虽担了不少恶名，却并未做出多大的恶事，有点小恶业，当时就报了，反而欠不下多少债。所以，从这个意义上讲，伪君子不如真小人。”
“受人称赞不好吗？”李二狗问。
“不是受人称赞不好，而是期望受人称赞不好。”
“那是不是说，善念最重要，有了善念，就可以不用做什么了？比如，我一心想为大家修一座桥，但是其实我并未替大家修一座桥。也一样会得到好的果报。”
“是的。但是前提是你是真心地在想。如果你是真心的，你又怎么可能不想办法去做呢？如果你是真的想，而且努力了，但是因为能力所限而做不到，就没关系。但是，你懂了这个道理并不一定有好处。你很容易地就想去利用这个道理，那么这个道理就成了你的负担。所以说天机不可泄漏，圣人行不言之教，做了却不说破。”
李二狗道：“《道德经》说：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。是以圣人处无为之事，行不言之教，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。就是说，心中不起分别，做了好事也没感觉，正因为他不觉得自己做了好事，这做好事的功德谁也抢不去。”
临渊道：“是的，不明白这个道理，容易行而无功；明白这个道理，又容易见而无功。因为，想，是错的，不想还是错的。”
“所以说，既不是想，也不是不想，是非想非非想。是有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。”
“差不多吧。但是现在，你去插柳也成了有心的了。”
“既然是无心还做不到，那有心的花还要不要栽呢？”
“当然要，这叫有心修道，无心得道。带有目的的善，毕竟也是善，虽然效果差了不少，但也胜过没有。小善积多了，也是有益的。当积善成为一种习惯，慢慢地就变成无心之善了。”
“看来，关键还是在修心啊！”
“是的。在修身阶段，是养精气神；而在修性阶段，是养心，也叫护念。这是入玄门的基础。这个不是学雷锋做好事，而是需要大智慧的。是行合乎道，而不违乎心。所谓知行合一。孔子说，他到七十岁的时候才做到：从心所欲不逾矩。如果他能做到从心所欲而不离道，就解脱了。”
“但是有一个问题，我们想什么、做什么是完全可以由我们自己来决定的吗？当命运里那些恶缘、孽缘现前的时候，我们不是身不由己吗？”
“恶缘、孽缘也是业力所现，这也是我们为什么要消业的原因。当它们来的时候，我们可能躲不掉。有人生来就能得遇善知识，有人从小就生在恶人堆中。投胎并不是一门学问，而是一种缘分。这就是人们常说的命运，普通人很难抗争。现在的人说：运气也是实力的一部分，这是有道理的。所以人身难得，善缘难结，天道难闻。所谓百千万劫难遭遇。古人云：朝闻道，夕死可矣。所以，善缘是累世的善业修出来的，今天的恶缘也是昨天恶业的果报，当然身不由已了。因此，时间紧迫，需要未雨绸缪，在恶缘、孽缘到来之前，就弱化它，消除它。等到它真的来了，就躲不过了。”
“还有一个问题，我现在有很多钱，而我的生活根本不需要这么多钱，那么我需要捐出去吗？”
“你为什么要捐出去？捐给谁？”
“捐钱就是布施啊！布施可以消业啊！捐给需要钱的人啊！”
“有钱本身并不是错，关键是这钱要来得正。这些钱也并不是你的，它是这个社会的，只有你为自己花掉的那部分才算是你的。其余部分只是暂时寄存在你这里，让你代管而已。所以，你并不能随意处置它们，如果你处理不好，把它们用错了地方是要造业的。”
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