第五回 本草传世扬其名，宫廷贡品显珍奇
明代中后期，金钗石斛的名声已从蜀地传遍大江南北，其“王母发钗所化”的传说与杨慎的诗词相互映照，让它从民间草药一跃成为医典中的“上品”。李时珍编撰《本草纲目》时，特意远赴泸州、永昌等地，实地考察金钗石斛的生长习性，在书中浓墨重彩地记载：
“金钗石斛，茎如金钗相叠，故得名。生石上者为真，其色紫黑，节间有银霜，折之有胶丝如缕。传说为西王母发钗所化，吸瑶池仙气，故能滋阴补虚，轻身延年。其功在‘润而不寒，补而不滞’，为滋阴第一要药。”
更重要的是，李时珍收录了杨慎《金钗石斛歌》中的“坚如古钗难折辱”一句，批注道：“升庵先生贬途识此草，以其形喻己志，草木有灵，信然。”这让金钗石斛的“形”与“神”在医典中得到了双重确认。
随着《本草纲目》的流传，金钗石斛被纳入宫廷贡品。万历年间，四川巡抚为讨好万历帝，每年都派人攀岩采集最粗壮的金钗，装入描金漆盒，盒盖上绘“王母献钗”图，附上当地文人所作的咏钗诗，送入紫禁城。据说万历帝晚年常患“头晕目眩”之症，太医以金钗石斛配伍天麻，制成“金钗固本膏”，服用后颇有成效，帝大悦，御笔题“石上金钗，天下奇珍”，将其列为“御用药材”。
宫廷的推崇让金钗石斛身价倍增，也让采钗人的生计愈发艰难。泸州的药农传唱着这样的歌谣：“悬崖高，金钗俏，采一枝，命半条。”为求安全，药农们总结出“三不采”规矩：雨天不采（石滑），雾天不采（辨不清根），孕草不采（留其繁衍）。他们还在悬崖下建了“钗仙祠”，每次采钗前必焚香祷告：“王母娘娘，赐我金钗，采之有度，还您新苗。”
第六回 文人竞咏金钗韵，形神兼具入丹青
清代是金钗石斛入诗入画的鼎盛期。文人雅士不仅欣赏其“金钗”之形，更推崇其“附石而生”的风骨，将其与梅、兰、竹、菊并列为“幽贞五友”。
王士祯在《渔洋诗话》中记载：“蜀地金钗石斛，茎如古钗，花似紫霞，余在成都时，见浣花溪畔药农卖此，购得一束，插于胆瓶，与友人小酌，赋诗曰：‘瑶池遗下一支钗，寄与人间作药材。莫道幽贞无艳色，紫霞深处有仙胎。’”诗中“幽贞”二字，道尽了金钗的品性。
郑板桥尤爱画金钗，他的《金钗石上图》堪称传世之作：画面中央是一块嶙峋青石，石缝中斜生一株金钗，茎节如叠钗，花瓣似点唇，旁绘一只山雀啄食露珠，题跋为“石不能言，钗自多情，相偎相依，共老此生”。他在给友人的信中说：“画金钗必画石，无石则钗无依；画石必画钗，无钗则石无灵。二者相依，如君子与道。”
袁枚在《随园食单》中，竟将金钗石斛纳入“文人雅食”：“金钗茎嫩者，可与鸡丝同炒，脆如春笋，甘似甘露；老茎者，可煮茶，汤色琥珀，饮后神清。此非俗物，需以雅器盛之，方不负其名。”他还记载了一段趣闻：某次宴客，有俗客见金钗茶盏中浮着茎节，误以为是“金钗饰品”，欲取出把玩，引得众人失笑——这从侧面印证了“金钗”之名已深入人心，连不识草者都知其“珍贵如金”。
这一时期的地方志，也对金钗石斛浓墨重彩。《四川通志》载：“泸州金钗，甲于天下，其茎紫黑，节密如珠，胶质厚者，一两可易白银十两。”《贵州通志》则记：“安顺崖壁多金钗，苗民攀岩采之，以其花饰头，谓‘戴王母钗，得神仙护’。”金钗的文化影响力，已从文人圈扩展到民间，成为连接雅俗的纽带。
第七回 传说衍生地方俗，金钗融入岁时仪
在金钗石斛的主产区，民间传说与岁时习俗深度融合，形成了独特的“金钗文化”。
四川泸州的“金钗节”始于清代乾隆年间。每年三月初三，当地百姓会聚集在方山悬崖下，举行“祭钗大典”：由德高望重的老者扮演“王母”，头戴金钗花冠，向悬崖抛洒新采的金钗种子，青年男女则攀岩采摘上年的老茎，谁采到最粗壮的“钗王”，便能获得“护钗人”的称号，负责当年的石斛种植。大典后，家家户户用金钗煮鸡蛋，谓“吃金钗蛋，一年不生病”。
贵州安顺的苗族，将金钗石斛与婚恋习俗结合。苗族姑娘出嫁前，要由母亲亲手缝制“金钗帕”——在靛蓝帕子上绣金色钗形图案，帕角缀上晒干的金钗花。母亲会对女儿说：“这金钗，是王母娘娘赐的，戴在帕上，日子再苦，也能像金钗一样扎根，开出花来。”新郎则要在婚前采来悬崖上的金钗，送给新娘作定情物，寓意“情比金坚，节比石硬”。
云南腾冲的傈僳族，有“金钗酿酒”的传统。每年秋收后，族人会将金钗茎与高粱、玉米混合发酵，酿成“金钗酒”，封存于竹筒中，待来年祭祀山神时开启。酒液呈琥珀色，饮之有草木清香，族长举杯祷告：“山神护金钗，金钗酿美酒，赐我族人，岁岁丰收。”
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