这以下合法。
彼佛灭度来 如是无量劫
如来无碍智 知彼佛灭度
及声闻菩萨 如见今灭度
诸比丘当知 佛智净微妙
无漏无所碍 通达无量劫
那么这件事情，是谁能够知道过去这段往事呢？只有佛陀可以。佛陀可以知道彼佛，就是大通智胜佛灭度以来，经历过这么无量劫的时间。因为佛陀有无障碍的智慧，时间无障碍，空间无障碍，所以能够知道这尊佛当初是怎么灭度的，当初有什么样的声闻弟子，还有菩萨弟子，他当初是怎么教化的等等。而且佛陀知道这件事情，就好像是今天发生的事情一样。
那么，为什么佛陀能够看过去这么长远的时间就好像今天发生一样呢？佛陀就强调一件事：“诸比丘当知”，佛陀的智慧跟凡夫的智慧可不一样，佛陀的智慧叫做“净微妙”。“净”是佛陀亲证清净的本体，“微妙”是这个本体所发挥出来的作用，就是从空出假所发现的这种作用。这个“净”就是我们下面说的无漏，佛陀的心是无漏的，没有攀缘心的烦恼，所以他的作用能够“无所碍”。“无所碍”指的是他的空间，他能够遍满广大的空间，什么地方下多少雨，什么地方有多少的石头，佛陀清清楚楚。而且“通达无量劫”，能够时间无障碍。所以，佛陀的心，因为他离一切相，所以他才能够即一切法。
有关这一点，蕅益大师讲出一个说明。我们看附表第十九。附表第十九先把佛陀的知见久远作一个说明，蕅益大师用一句话来做一个总持，说“十世古今，始终不离当念”。
离此“当念心性”之外,, 别无去来实法可得。由“无明”故，妄计迁灭。于迁灭中，有忆有忘。就彼“所忆”，有远有近。然“所忆”若远若近之事，并是现前一念所变相分，非于心外别有他物也。
且如吾人追忆十年、二十年事，亦复宛在目前，便可例知，心性本来竖彻三世，三世不出现前一念。
我们来说明佛陀的知见跟凡夫的知见的差别。
佛陀的知见就是，他能够知道当下一念心性之外别无去来实法可得，就是这一切法都是唯心所现的影像。从佛陀的角度，时间没有流动。我们可以这样讲，佛陀的生命当中没有这种生灭流动相，佛陀没有什么过去、现在、未来的概念。过去、未来的概念是我们凡夫自己造成的，所以佛陀说，我们凡夫在不生灭中妄见生灭。就是我们自己看到生灭，我们一个人做梦自己看到生灭，其实一切法是没有生灭的。
本来一念心性看一切法是当下具足，我们凡夫是怎么弄的，把它弄成有生灭呢？
这以下看第二段。我们凡夫有一个问题，一种有所得心。有所得就是取相分别。我们曾经吃过一个美好的东西，你受用，那表示你有福报，它过了就过了。但是我们不行，我们要把这个相状怎么样？把它取下来。曾经吃过一个很好的面条，就把这个滋味的相状取下来，放在心中不断地回忆。好了，因为我们在心中取了很多相状，就开始变成一种对比了，产生生灭的迁流。
在生灭迁流当中，有的东西你印象深刻，你特别在乎的，你就把它取下来。把某一个人、某一件事情取下来，就有所谓的忆持。有些东西跟你没有缘的，你就选择忘失。因为你心中有一种选择性的忆念跟选择性的忘失，就造成了远近的差别。你能够记住的就产生一个近的时空，你忘记的就创造一种远的时空，那其实就是我们自己投入了这个假相，把这个时空变成生灭迁流了。
其实，从真实义来说，从诸法实相来说，我们所忆的远近的事情，都是一念心性所变的相分，别无他法可得。《楞严经》说，这个世间上本来就是一个水，一大片的海水，因为我们执着某一个水泡，所以就失去了广大的海水。你执着这个水泡，你就被这个水泡给限住了。就是说，你执着某一件事情，你的心就住在上面，你就被它给抓住了，你就被它给限制住了。然后呢，然后你就失去广大的知见，就这样来的。因为佛陀的心中无所住，所以他看什么事情看得清清楚楚的。
这以下举一个例子。比方说我们今天回忆过去十年、二十年的事情，如果这件事情你特别执着，而且不断地回忆，那你也会觉得说恍如今日，就像今天的事一样。所以说，其实心性没有过去、现在、未来的，心性本来竖穷三世，三世不出现前一念。镜子在看事情，看山河大地，它没有远近的概念，它全部当下显现。
所以你看禅宗讲一句话说得好。禅宗，它的好就好在哪里呢？它喜欢用生活的事情作譬喻，它不跟你谈玄说妙。禅宗说，“青山依旧在，几度夕阳红。”青山，它为什么能够享受这么广大的花花草草？春夏秋冬，花草随着夕阳各种变化，青山能够了了分明。因为它不动。青山因为如如不动，所以它能够享受春夏秋冬四季花草的变化。如果青山执着哪一个花草，那它就不能够叫青山了，它就变成陷入在某一个影像上了。
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