第三个，众生浊。众生的色身果报就羸弱了，不堪修行了。你看佛在世的时候，那些比丘很多都没有茅棚住的，晚上就坐在树下。你现在晚上坐树下试试看，你明天就生病了！所以我们可以看得出来，果报体有差了。
第四个，见浊。见浊就是知见。这个五浊恶世的特色，特别是我见，个人主义抬头，我执我见特别重。
第五个，命浊。就是寿命短暂。你已经没有办法长时间修行了。所以到了五浊恶世，净土宗就变成非常重要了，因为我们没有长时间的寿命来修行了。
“如是，舍利弗！”在五浊恶世动乱的时代，“众生垢重”，他的身心变得很粗重，内心有贪瞋的烦恼。因为五浊恶世，这个我执一重，自我意识抬头，他这个有所得心就重。他得的时候就贪爱，失去就嫉妒。这个我执我见是所有烦恼的根本。一个人，判断他烦恼轻薄，看他我执重不重。我执一旦重，他贪瞋的烦恼活动就重，就“成就诸不善根”。如果只有烦恼，我们只叫不善、恶念；但是这个烦恼又加上我执了以后，那就是根，因为它会辗转相续。就像树，它有根以后，就慢慢地扩大，除非你把它调伏。善根也是一样，它会不断地辗转相续。但是善根是要加上愿力，它才会辗转相续。
“诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。”在这种环境之下，一佛乘就不够用了，他必须要把它开出三乘，满足众生在五浊恶世的需求。也就是说，佛陀施设法门就考虑两个重点了。蕅益大师说，这个方便门，第一个考虑善根的厚薄，第二个考虑障碍的轻重。蕅益大师用四种来说明这个法门是怎么设计的。
第一个，假设你善根强。善根强，就是大乘善根强，有两种情况：第一种，根利障轻。你过去生善根强，而你本身烦恼、邪见、我见也轻，那你就会生在十方的净土，而且直接听闻大乘法门。就是你这个人善根强，烦恼障、知见障也轻，就直接生长在净土，顿闻大乘法门。第二种，如果你善根强，但是你的烦恼也重，那么你就生长在五浊恶世，但是你会听到《华严经》的法门，就是初闻大乘。这个时候，因为你善根强，它不障碍听闻佛法，烦恼不能障碍善根。所以善根强就有两种情况：如果是障轻，在净土；障重，在五浊恶世。这是善根强。
第二个，如果你善根弱。善根弱也是两种情况：如果你善根弱、遮障重，那你就在五浊恶世听闻三乘的法门，先破障。佛陀先讲无常无我，破障。那如果你善根弱、遮障轻，你就到他方净土学三乘法门。
蕅益大师讲完这四种情况以后，他的结论：不论有障无障，贵在有根有乘。其实一个人的成败，障碍还不重要，关键是你要有善根。如果你没有善根，你就会招感佛陀的法没办法跟你相应！你可能就当面错过。一个人最可怕的就是，你的心中都没有佛法的法门进去。就算你这个人学外道，你的烦恼很轻，但是你长时间没有法门的摄受，你迟早会堕落。所以这个地方蕅益大师说到重点，就是不管你有障无障，贵在有善根有乘，有法门的摄受。
癸四、拣伪教敦信
舍利弗！若我弟子，自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛。
又舍利弗！是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身，究竟涅盘，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是增上慢人。所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。
除佛灭度后，现前无佛。所以者何？佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者，是人难得；若遇余佛，于此法中，便得决了。
这个地方，佛陀讲完权实不二的思想以后，要判断修行的邪正真伪。
他说，舍利弗！假设是我灭度以后，不管是像法还是末法的弟子，自己声称他证得阿罗汉，或者证得辟支佛果，但是他没有从他人听闻或自己也不觉知“诸佛如来但教化菩萨”，此不是真正的佛弟子、真正的阿罗汉、真正的辟支佛。也就是说，他如果证得阿罗汉，却不知道所有的法门都可以成佛，而以为这个法门只是成就阿罗汉、只是成就辟支佛，那他就不是真正的佛弟子。当然有例外，后面会说的。
为什么呢？“舍利弗！是诸比丘、比丘尼”，如果自己说已经成就阿罗汉，“是最后身，究竟涅盘”，而不再追求无上菩提，那么这个人绝对没有证得阿罗汉，是增上慢人，他还是个凡夫。他把初禅误为初果，把四禅误为四果。所以者何？“若有比丘实得阿罗汉”，而不相信一切法都是成佛之道，“无有是处”！因为佛佛道同。
除非佛陀灭度以后，现前没有佛陀出世说法。佛陀没有说法，那么大家就随便找一本经看，你看你的书，我看我的书。佛陀也不可能开权显实，因为佛陀不在了，而他刚好也没看到《法华经》。他所有经都看了，《法华经》这本经没看，有可能！他只看到方便门，但是他没有看到示真实相，他不知道这个法门其实是通往佛道的，他就不知道。“所以者何？佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者，是人难得。”就算他今生不知道，他如果来生到了他方净土，遇到其他的佛，佛陀也一定会跟他说《法华经》的，知道“唯有一佛乘，无二亦无三”。
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