在鹿泉山帝师总坛，何晓娜带着盛施柔、李世成、道雅萱学习了《妙法西域记》第二十八记，记录如下：
我问上师:为什么菩提自性刹那妙明的东西不一样呢？这就如同一个人刹那明白，那他明白所对所明就是唯一的呀？但这刹那间有无量众生，那这个菩提妙明本体刹那就对着无量所明啊？
上师回答:大家不颠倒迷认不就一样了。为什么呢？因为一切法从未有生故，诸法本自空寂，众生了此妙明即为“我”，故各自“我见”就有差别。
我问上师：那我如何深刻理解此“妙觉如来，性觉妙明”？
上师回答：“觉”是无上菩提本具的感业之性，喻示菩提道妙的本质真精。感明暗而设眼，感动静而设耳，感香臭而设鼻，感味淡而设舌，感生灭（有无）而设意，感合离而设身，但“觉感”性非从根，此种六根业障，众生妄“我”同分，众生感业受报，实性觉妙明，常住不灭，本不动摇，亦无受报之众生。色尘因眼觉见，声尘因耳觉见，香尘因鼻觉见，触尘因身觉见，味尘因舌觉见，法尘因意觉见——此皆是觉性本自显发“能明”之用，世人却妄加分别“是什么”或“不是什么”，觉明出妄，但性觉本自圆明，非是非不是。故“觉”即无上菩提的“妙明”之性，众生颠倒，把此“妙明”记作是或者非是，而后妙明映照，立世间诸“是”以及“非是”之相，此皆是以己取己。然无上菩提之性觉妙明，超越“是”与“非是”的二元对立，纵记万千名字，其本然妙明不会因为改了名字而起变化。所以，若不颠倒迷认是与非是，照见即如。
我问上师：那如何深刻理解此“妙明映照之性”呢？或者说“觉照之性”呢？以及“照见即如”呢？
上师回答：菩提照性，自照圆满，如镜本不动摇，要是脱离了“妙明”这个照的对象——即自己，那它这常寂自照的功能也就无处追寻了，故说妙明映照。故“觉照之性”可理解为“如是呈现”，众生把此“妙明”记作是什么，就会照见什么，即说如是呈现。虽然众生把此“妙明性体”标“是”妄变，但此性体的照性清净不变不动，故照与妙明本自寂灭不二。何以故，这就如同“你不可能把一个东西换了名字就变动”的道理一样，这样的不二就是“如”，不动不失，非生非灭，寂灭常住，妙明不失，照性圆满。
我问上师：如此“寂灭不动”，那众生所立“存在”和“不存在”就是摇动的相啊，那我如何理解此二者？
上师回答：众生把此“寂灭”记作“不存在”，是为了定义本来无一相法，依这个定义，那它当下刹那就能自证这个“不存在”。众生把此“寂灭”记作“存在”，是为了定义有相法，依这个定义，那它当下刹那就能自证这个“存在”。
我问上师：这我就不明白了，当下刹那怎么会“存在”又“不存在”呢？如果当下刹那证得存在，那就证不得“不存在”，反之亦然啊？
上师回答：这是因为，众生不明白诸法刹那生灭的实相，故不能理解这个究竟。这个道理很好理解，如果诸法不是刹那生灭的，那世界一切怎么会变化呢？就是经过千万分之一的刹那，世界也是不同的。
我感悟道：我明白了，如此这般，那实际上一切法都没有生过，一切六根性用也没有生过，一切只是此如如不动的、妙明性体照明妄立的概念，念念相续不断，世界变化不断。然一切的根本一直“寂灭”不动，本不是来，也不会去，唯妙明为然，常照圆满，故“我”一直就在这里，也不是从哪里来，也不会到哪里去。而众生于刹那妙明中时时说“是”，“是”即妄立，“妙明”本性就不寻了。又依“是”立所，所即妄立，圆满照性也就不寻了。原来六根时时在灭处，众生刹那感业妙明而说“是”。是是相续，六尘法义也就定义了出来。如此妙明真性亦是妙幻法性。
上师回答：是的，若有人能了知一切法为定义妙明的、念念生灭的知见概念而不执着于“是”相，即契入菩提妙明、圆满照用之境，即知见无见，斯即涅盘——于众生就是自心妙明本质照见自心本然。
我问上师：何以又称此“寂灭”为“妙觉如来”？
上师回答：若有人问“觉”从何而来，当知“觉”即“妙明”故称“妙觉”，如此“妙明”，上面已经说过了，即“如”之真性，故说“妙觉如来”。为了更好的理解，譬如大海本自澄寂（喻“如”），风动（喻业种）则浪花叠起（喻觉明），此浪花即世人所言“识”。由此可知，“如”“觉”“识”名相有别，实则一体：“如”表根本，“觉”显用性，“识”指作用。所谓“如来”者，是强调“妙明”即“如真性”，非从他来，亦无所去，寂然不动、非生自无灭，唯随业现相而名相有别。
我问上师：如此“净妙明”体，“觉照”之性，即“如”之妙体本如。这“妙明”以及“妙觉”等里面的这个“妙”字，就是表达它当下的用处，来表达它当用当有，不用寂灭不寻的真相？
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