其实，老子所说“太上”那样的治理天下，就是他所推崇的无为而治的情况。据《帝王世纪》中记载帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道。观者叹曰：大哉！尧之德也！老人歌曰：日出而作，日落而息。耕地以食，凿井而饮。帝力于我何有哉？”这《击壤歌》后收录在《诗经》的第一首。当然，这也是后面老子补充说明的“百姓皆谓：我自然！”的和谐社会之图解。若按老子“循道行事谓之德”的观念，这种行政方式可以冠之为“德政”！这个“德”可不是后来很多统治者自我标榜的“有德”，而是老子所言之“玄德”！
“其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”是接下来分的层次。说做得稍稍好点儿的，没有架子，不欺压百姓，还与民同乐，民众还是能亲近他们而给予赞誉。做得差的，端起天子威严，动不动就用强权，违背老百姓意愿，强迫百姓按照自己的命令来执行，人民就畏惧他们。做得最差的，肆意妄为，严重损害人民利益，老百姓怨声载道，就会蔑视并背着咒骂他们。
这后面三种统治者施行的可以看成是仁政、独裁暴政、苛政。最后两种的结果历史是反复验证了，的确如老子所说那样。
老子所处年代可能还没看到后面的情况，但他早就“知常”地预判了这些状况与结果，不可谓不神也！老子补充指明为何后面三种情况不理想，更甚会弄得比较糟糕，原因就是统治者“信誉不足”，百姓不会信任他们。值得说明的是，老子所说这“信”是从骨子里说的，是指统治者真正地为民着想，为老百姓好！非简单的“信誉”“诚信”可言。
此处，老子还没怎么说“仁政”的问题，后面章就会提到“大道废，有仁义。”。他始终觉得，仁义不过是为了掩饰统治者诚信不足的表现而已。最后两种情况老子后面章节也有再提到的。比如“民不畏死，奈何以死惧之！”，这些就等解析到该章节再说。
最后，老子返回去又说了下“太上”之治之所以能形成不着痕迹就能治理好社会（也可以说成是为啥子“民不知有之”反而是“太上”）的原因，是因为他们相当悠然地“贵言”，很少发号施令（而遵从社会民生自然发展）。所以社会自然而然地安定、和谐发展。天下大治（即“功成事遂”所指之意）后，老百姓就都会说:“我们本来就那么样的！”
老子在此处的确还没有好好展开来说清楚如何“无为而治”，给人们的印象反而有点儿消极怠工不作为的感觉，以至于好些人认为老子这是空想的社会理想。其实，老子是参照了远古原始社会圣人之治的，也惜墨如金地埋有很大伏笔以供后面章节逐一发挥。也正因此，《道德经》显得比较杂乱，跳跃性很大，让大家有些摸不着头脑，很难真正看懂。
不过，此章看来，老子比较各种治理手段不是重点，其重点在于强调使老百姓保持“我自然”的重要！因为老子前面也提过，民本朴实（实腹、强骨即安），奈何统治者往往以“尚贤”“贵难得之物”等等乱民心。政令繁多，都多是为了统治者利于管理百姓从而实现那些骄奢淫逸、爱慕虚荣的相关利益罢了，何曾真的从发展民生角度去考虑过！老子认为那是适得其反的！而让老百姓“我自然”地生活，才是社会真正需要的！若无需拨乱反正，这又是何其简单的一回事！老子紧接着在十八、十九、二十章就是在拨乱反正，重提见素抱朴，为以后说如何行德政打铺垫。”
清风听了后，点头说道:“我道教素来就崇尚自然。老百姓本来就是该怎么活就怎么活的嘛！不过呢，我们清虚界没有官府，也谈不上有啥统治者，这倒是符合老子所说的“我自然”的状况的！不过，你能不能说下呢，为啥老子会在下一章提出“大道废，有仁义”呢？究竟何又为“大道”呢！”
我笑了笑说道:“那就干脆再看看第十八章吧！
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
此章老子接着第十七章针对现实讲为何“统治者信不足焉，有不信焉”，着重强调了就是没按“大道”来行政，即“大道”被废弃了。当然，老子在此层层深入地分析了造成现状的原因。
老子认为，大道被废弃了，仁义就显得重要了。即:在上古治世，圣人按“大道”来施行德政，称之为至德之世。不光天子所作所为完全是仁义的，整个社会人人皆仁义，所以仁义就不显眼了。不按大道来治理天下，社会风气就败坏起来，仅存的仁义之举就显得难能可贵了，所以才觉得提倡仁义、施行仁政很有必要了。
这点估且算老子对当时提得比较响的“仁政”口号的委婉嘲笑吧。因为当年宋襄公施“仁政”就闹了不少笑话，实则多是做表面文章，装模作样自我标榜罢了。
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